La Torah nous invite à considérer la terre non comme une simple ressource, mais comme un dépôt sacré confié à l’homme. Dans une époque marquée par les dérèglements climatiques et l’exploitation effrénée de la nature, quelle lecture spirituelle le Judaïsme nous offre-t-il pour penser une responsabilité écologique authentique ?
Genèse 2:15 : garder et cultiver la terre
Dès les origines, la Torah inscrit une double mission dans l’ADN de l’humanité. Le verset du deuxième chapitre de la Genèse nous enseigne :
« Hachem D.ieu prit l’homme et le plaça dans le jardin d’Éden pour le cultiver et le garder »
(Beréchit 2, 15)
Lé’ovda oulechomra – « pour le cultiver et le garder » – indique un équilibre entre action et préservation. Le Rav Samson Raphaël Hirsch voit ici le fondement d’une éthique environnementale : l’homme est partenaire d’Hachem dans l’œuvre de la Création, mais non son maître absolu. Il n’a pas le droit de détruire ce qu’il n’a pas créé.
La Avoda (le service) exprime le travail respectueux, l’effort humain encadré par la spiritualité. La Chmira (la garde) souligne la vigilance, la retenue, le respect des limites naturelles. Cette dualité fonde notre Tikoun : réparer la relation entre l’homme et la terre, en reconnaissant la nature comme un reflet de la Présence divine.
Ne pas gaspiller : Bal Tach’hit
Le principe de Bal Tach’hit – l’interdiction de détruire inutilement – constitue l’un des piliers halakhiques d’une écologie juive. Il provient d’un verset du Deutéronome interdisant de couper des arbres fruitiers lors d’un siège militaire :
« Ne détruis pas ses arbres en brandissant contre eux la hache, car c’est d’eux que tu te nourris »
(Devarim 20, 19)
Le Talmud élargit cette Mitsva à tout gaspillage d’objet, d’aliment, ou même d’énergie (Kiddouchin 32a). Le Rambam précise dans ses lois que même briser un ustensile sans raison est une transgression du Bal Tach’hit (Hilkh’ot Mélakhim 6:10).
Dans cette perspective, jeter de la nourriture, gaspiller l’eau, ou surconsommer de manière irresponsable ne sont pas de simples fautes éthiques, mais des manquements spirituels. Chaque action matérielle a une portée métaphysique. Réparer, c’est redonner à chaque objet son utilité sacrée, et reconnaître l’abondance comme une bénédiction à respecter.
Rav Kook : respect cosmique pour la Création
Le Rav Avraham Its’hak Kook, premier Grand Rabbin ashkénaze de la Terre d’Israël, développa une vision mystique et poétique du lien entre l’homme et le cosmos. Pour lui, toute la Création est empreinte de sainteté, et chaque être, même végétal ou animal, possède une étincelle divine.
Dans ses écrits (notamment dans « Orot Hakodech »), il affirme que la véritable élévation morale passe par une sensibilité à la vie dans toutes ses formes. Il écrit :
« Plus l’âme de l’homme est grande, plus elle ressent la douleur des créatures »
(Orot Hakodech, vol. III)
Ce respect cosmique mène à une attitude d’humilité, à l’opposé de l’arrogance destructrice. L’homme n’est pas au sommet de la chaîne, mais au cœur d’un réseau vivant. Il est responsable de son impact, car chaque dérèglement écologique est aussi un dérèglement spirituel. Le Tikoun selon Rav Kook commence par la reconnaissance de cette interdépendance sacrée.
Conclusion 🌱📚
La responsabilité écologique en Judaïsme n’est pas un emprunt moderne, mais une exigence originelle. Cultiver sans détruire, préserver sans fuir, honorer la Création comme un reflet du Créateur : voilà le chemin d’un Tikoun écologique à la fois spirituel et concret.
Résumé — Le Judaïsme nous appelle à une écologie de l’âme : respecter la terre, éviter le gaspillage et ressentir le lien sacré avec toute la Création.
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